フーコーがその来日中に定宿していたのが、新宿二丁目に通りをはさんで立っていたラシントン・パレスという小さなホテルだった。（中略）新宿通りに面して新宿二丁目のゲイ・バー街に出没するには格好の場所だ。しかしそこも実はロラン・バルトの方が先に定宿していて、バルトに教えられてフーコーはラシントン・パレスに居を構えたのだ。何をやるにもバルトはすっと姿を消して入り込んでしまうが、フーコーがそれをやるととにかくこれ見よがしだ。

＜解説＞私が法科大学院で「同性愛と法」を講義する理由

ダイアナ・ファスは『内／外──レズビアン理論、ゲイ理論』（1991）という論文の序文で、異性愛／同性愛の対立の分析に、ジャック・デリダの「補遺」の概念を適用している。補遺（ここでは同性愛）は見かけ上は起源となる項の付加のようなものだが、起源の項（異性愛）とされるものは、実際にはそれに依存している。それゆえ、異性愛は同性愛の産物、あるいは同じ概念の枠組みの産物と見ることも出来る。それでは同性愛は同等な対立項かもしれないのに、なぜ劣等なものとして見られるようになったのか。いかなる対立も完全に孤立した状態では存在しない。すべては他との関係のなかで作動する。たとえば、互いに依存しながらも反目している伝統的な男性／女性の対立は、理性的／感情的、強／弱、能動的／受動的などの他との関連を通して階層的な構造をつくりあげている。同様に、異性愛／同性愛も互いに支えあうネットワークに巻きこまれているのである。

p.45-46

フーコーの研究ならびに同性愛を積極的に推進する政治学の経験が示してきたように、同性愛の明確なアイデンティティの認知を要求することは、必然的に同性愛と異性愛の不平等な二項対立を再確認することになる。それゆえクイア理論とは、対立の外側に移動したり、対立を転倒させることよりも、むしろこの二項対立が知と権力の道徳的、政治的なヒエラルキーを形成してきた経緯を考察することだと言えるだろう。

p.47

フーコーは、いまにしてみれば、アメリカの（おそらく他のどこでも）革新ポリティクスの近年もっとも意義ある展開といってよいものの、知的な建築家といえるのだが、彼にそうした立場を与えたテクスト──いまや誰もが、あれを読まなきゃクイアー・ポリティクスは始められないぜ、というテクスト──が、他でもない、出版されたときには左翼からあれほど辛辣に批判され、おかげで著者は大西洋の両岸で、自称革新政治の闘士たちからさんざん中傷された、あのテクストであるというのは、妙な気がする。フーコー、とりわけ『性の歴史』第一巻において、異性愛リベラル批評家が見逃し、ゲイ・アクティビストが見たものとはなにか、そして、なぜそういうことになったのか。

p.44

もっとはっきりいうと、アメリカのゲイ男性にはしだいにわかってきたことだが、このジェノサイドの時代を生き抜くためのわれわれの闘争の相手は、ゲイ・バッシャーとか警察とかいった、特定の抑圧者でもないし、ソドミー法のような明文化された公式の禁令でもなく、はたまた最高裁のような特定の敵意ある制度でさえない。むしろ敵は、公的な言説と私的な言説を形作り、文化表象の全領域をひたひたと覆い、フーコーの定義する権力のように、偏在し、多形的でどこにでも浸透する、ホモフォビアの戦略なのである。

p.51-52

ホモフォビア言説には、決まった主張があるわけではない。これは、可能性としては無数の、それぞれ異なっているが機能的には取り替え可能な断定からできていて、どれか一つの断言の誤りが証明され、退けられても、べつな一つが──まるで正反対の内容のものでさえ──いつも、代役を立派に果たすべく待ち構えているのだ

p.52

やおいは「男と男の愛」であるという、その「異常性」の一点だけに依って立っている。

高城響”「やおい」にむらがる少女たち”（朝日新聞社）より

ホモフォビア言説は支離滅裂だが、その支離滅裂さは、言説の力を無化するどころか、強めるものであることがわかる。実際のところホモフォビア言説は、論理的な矛盾によって戦略的に作用するのだ。ホモフォビア言説そのものの論理矛盾が、一連のダブルバインドを生み出し、これが──支離滅裂に、しかし、にもかかわらず効果的かつ組織的に──レズビアンとゲイ男性の生命を危険にさらすように働いているのである。

p.54

ゲイ男性の超男性性とフェミニズムの政治的な意気投合がありうるかどうか議論するなら、その土台はなんらかの行為遂行性（パフォーマティヴィティ）の議論であるべきで、けっして──リチャード・モースがいうような──ゲイ男性が能動／受動の役割を互いに交換することの価値を、感傷的に持ち上げることではないだろう。

p.132

むしろホモフォビア言説とは、もっと大きく組織的に、ホモセクシュアリティを非正当化する戦略の一部として働くのだ。こうした戦略に抵抗するためには、戦略的に抵抗しなければならない──戦略をもって戦略と闘うのである。

p.52

ゲイ男性のジム・ボディはだから、その見た目の美しさに加えて、自分の欲望の対象として広告する方法である。ゲイの筋肉は力を意味しない。それは、きつい肉体労働が生み出す種類の筋肉には似ていない。まったく逆に、ゲイ男性のジム・ボディの、誇張され、神秘的な、磨き立てれ、細心に彫られた肉体は、有用性を追求して生まれたものではなく、実際的な機能はまったくない。ジムでしか作られないような筋肉なのである。それらはエロティシズムをかきたてるように緻密に設計されており、まさに欲望を請い求めつつ、ストレートの男性性の視覚的規範を自分からこれ見よがしにひけらかし、挑発する。（中略）フーコーの『監獄の誕生』の仮説通り、近代規律社会は、破壊する予定のものをまず可視化する、というなら、ゲイ男性のボディビルダーは、彼らのエロティックな欲望を身体の表面に書き込むことによって、倫理的企てを追求してあえて社会的リスクを自らにさらすばかりか、近代の規律メカニズムそのものに公然と反抗しているという意味で、あらゆる人のためになる政治的に価値のある仕事を果たしているといっていいだろう。

p.170-171

ハイデガーの哲学は「道」である。それをたどればある地点へ、おそらく至高の場所へ、だれもがゆくことのできる通路である。

p.64

「もうハイデガーは終わった」。「ナチ党員ハイデガー」。「言葉遊びの哲学者」。「本来性の戯言（ジャーゴン）」。「不倫教師ハイデガー」。「ポストモダンの黒幕」。「存在の黙示録」。「根源哲学への先祖帰り」。そんなキャッチフレーズで、すっかりハイデガー糾弾の包囲網が、はりめぐらされてしまった。
一応、すべてただしい。

p.15

「だれひとりそれを見ていなくとも、星の輝きがそれによって減じることはない」
もともとアリストテレスの言葉。あわだたしいゲシュテル現代の生活。星をみつめるひともほとんどいなくなった。みつめようとしても、スモッグにかすむ夜空に輝くのはネオンサインばかり。でも人間が忘れていようといまいと、星の輝き（存在の光）はいつもある。存在の光（存在神秘）が減じることはない。
おおむねそんなことが語られている。
だとすれば、一つの星とは「存在」。ふりあおいで見る、遠くの星ではないはずだ。

p.279

まず第一に、書くこと、エクリチュールは、議論の順序としても、話すこと、パロール、ロゴスにかかわることに先立たれ、遅ればせに、二次的派生的に、付け足し、添えもの、補遺（サプリメント）としてのみ登場するということ。第二に、エクリチュールはここでは初めから「妥当」なものであるかどうか、「立派」なものであるかという、いわば道義的観点、モラルの観点から評価の対象になるということ。第三に、エクリチュールはパロールに対して遅ればせに取り上げられたうえに、まず最初は「まじめな」理論的言説ではなく、「昔の人たちから伝わる物語」──その「真意」は「彼ら古人だけが知るところだ」とされる──に、つまり語り手たるソクラテス自身は責任を負わない単なる神話、伝説、うわさ話のたぐいに委ねられるということ。デリダにとって、これらはすべて、形而上学のロゴス中心主義的諸前提に結びついたものと読めるだろう。

p.64-65

精神科医の斎藤環は、オタク系文化の図像がさまざまな性倒錯で満たされているにもかかわらず、なぜオタクには現実の倒錯者が少ないのか、という問いを幾度か提起している。男性のオタクたちがロリコンものを好み、女性のオタクたちが男性の同性愛者が登場する「やおい」ものを好むのは八〇年代から有名だが、その一方で、現実の小児性愛者や同性愛者がオタクたちのあいだで決して多くないこともまた知られている。

『動物化するポストモダン』p.129-130